Les expériences de mort imminente désagréables

Nancy Evans Bush , MAauteur correspondant
Nancy Evans Bush, MA, est présidente émérite de l’Association internationale pour les études sur la mort imminente
Bruce Greyson , MD
Bruce Greyson, MD, est professeur Chester F. Carlson de psychiatrie et de sciences neurocomportementales et directeur de la Division des études perceptuelles à la faculté de médecine de l’Université de Virginie.

La grande majorité des expériences de mort imminente (EMI) signalées publiquement au cours des quatre dernières décennies ont été décrites comme agréables, voire glorieuses. Dans l’euphorie qui les entoure, le fait qui donne à réfléchir est que toutes les EMI ne sont pas aussi affirmatives. Certains sont profondément inquiétants.

Peu de gens parlent d’un tel événement ; ils cachent; ils disparaissent lorsqu’on leur demande des informations ; s’ils sont hospitalisés, ils sont susceptibles de se retirer ; ils sont soumis à un grand stress. Que doivent savoir leurs médecins pour faire face à ces expériences ?

Variétés d’expériences de mort imminente pénibles

Nous avons documenté trois types d’EMI pénibles : inverse, vide et infernale. 1 Les brèves descriptions ci-dessous illustrent les types. Tous les exemples proviennent des dossiers des auteurs, sauf indication contraire.

EMI inversée

Dans certaines EMI, les caractéristiques habituellement signalées comme agréables dans d’autres EMI sont perçues comme hostiles ou menaçantes. Un homme éjecté de son cheval s’est retrouvé flottant à la hauteur de la cime des arbres, regardant les techniciens médicaux d’urgence travailler sur son corps. « Non! Non! Ce n’est pas bien ! Il a crié : « Remettez-moi ! » mais ils ne l’ont pas entendu. Ensuite, il tirait dans l’obscurité en direction d’une lumière vive, passant devant des personnes dans l’ombre qui semblaient être des membres décédés de la famille qui attendaient. Il était paniqué par ce scénario bizarre et par son incapacité à influencer ce qui se passait.

Une femme en train d’accoucher sentit son esprit se séparer de son corps et voler dans l’espace à une vitesse fulgurante, puis vit une petite boule de lumière se précipiter vers elle : « Elle devenait de plus en plus grosse à mesure qu’elle venait vers moi. J’ai réalisé que nous étions sur une trajectoire de collision, et cela m’a terrifié. J’ai vu la lumière blanche aveuglante venir droit sur moi et m’engloutir.

Une femme s’est effondrée à cause de l’hyperthermie et a commencé à revivre toute sa vie : « J’étais remplie d’une telle tristesse et j’ai vécu une grande dépression. »

L’EMI du Vide

Une EMI du « vide » est une rencontre ontologique avec un vaste vide perçu, souvent un scénario dévastateur de solitude, d’isolement, parfois d’anéantissement. Une femme en train d’accoucher s’est retrouvée brusquement survoler l’hôpital et dans un espace vide et profond. Un groupe d’entités circulaires l’a informée qu’elle n’avait jamais existé, qu’elle avait eu le droit d’imaginer sa vie mais que c’était une blague ; elle n’était pas réelle. Elle argumentait avec des faits sur sa vie et des descriptions de la Terre. « Non », répondirent-ils, « rien de tout cela n’a jamais été réel ; c’est tout ce qu’il y avait. Elle est restée seule dans l’espace. 2 , p. 1 à 5

Une autre femme en train d’accoucher se sentait flotter sur l’eau, mais à un moment donné : « Ce n’était plus un sentiment de paix ; c’était devenu un véritable enfer. J’étais devenu une lumière dans les cieux et je criais, mais aucun son n’en sortait. C’était pire que n’importe quel cauchemar. Je tournais sur moi-même et j’ai réalisé que c’était l’éternité ; c’était ce qui allait être pour toujours…. J’ai ressenti la solitude, le vide de l’espace, l’immensité de l’univers, à l’exception de moi, une simple boule de lumière qui hurlait.

Une femme qui a tenté de se suicider s’est sentie aspirée dans un vide : « J’étais entraînée dans cet abîme sombre, ou tunnel, ou vide…. Je n’avais pas conscience de mon corps tel que je le connais…. J’étais terrifié. J’ai ressenti de la terreur. Je m’attendais à rien ; Je m’attendais au grand sommeil ; Je m’attendais à l’oubli ; et j’ai découvert maintenant que j’allais prendre un autre avion… et cela m’a fait peur. Je voulais le néant, mais cette force m’entraînait quelque part où je ne voulais pas aller, mais je n’ai jamais dépassé le brouillard.

Un homme qui a été attaqué par un auto-stoppeur s’est senti sortir de son corps : « Je me suis retrouvé soudain entouré d’une obscurité totale, flottant dans un espace noir, sans haut ni bas, ni gauche ni droite…. Ce qui semblait être une éternité s’écoula. Je l’ai pleinement vécu dans cette misère. J’avais seulement le droit de penser et de réfléchir.

EMI infernale

Les expériences ouvertement infernales peuvent être le type d’EMI pénible le moins courant. Un homme souffrant d’insuffisance cardiaque s’est senti tomber dans les profondeurs de la Terre. Au fond se trouvait un ensemble de hautes portes rouillées, qu’il percevait comme les portes de l’enfer. Pris de panique, il réussit à remonter à la lumière du jour.

Une femme était escortée à travers un paysage effrayant et désolé et a vu un groupe d’esprits errants. Ils semblaient perdus et souffrant, mais son guide lui a indiqué qu’elle n’était pas autorisée à les aider.

Un professeur d’université athée souffrant d’une rupture intestinale a été pincé par malveillance, puis déchiré par des êtres malveillants. 3

Une femme qui a eu une hémorragie suite à une rupture des trompes de Fallope a rapporté une EMI impliquant « des êtres horribles avec des appendices gélatineux gris me saisissant et me griffant. Les sons de leurs gémissements gutturaux et leur puanteur indescriptible subsistent encore 41 ans plus tard. Il n’y avait aucun Être de Lumière inoffensif, aucune vidéo de vie, rien de beau ou d’agréable.

Une femme qui a tenté de se suicider a senti son corps glisser vers le bas dans un environnement froid, sombre et aqueux : « Quand j’ai atteint le fond, cela ressemblait à l’entrée d’une grotte, avec ce qui ressemblait à des toiles suspendues…. J’ai entendu des cris, des gémissements, des gémissements et des grincements de dents. J’ai vu ces êtres qui ressemblaient à des humains, avec la forme d’une tête et d’un corps, mais ils étaient laids et grotesques…. Ils étaient effrayants et semblaient tourmentés, à l’agonie.

Trois types de réponse

Ces EMI sont traumatisantes par leur réalité, par la rupture du sens de la réalité du monde et par la puissance des questions qu’elles soulèvent. Trois réponses communes touchent tous les types d’expériences : le redressement, le réductionnisme et le long terme. 2

Le retournement : « J’en avais besoin »

Une réponse classique à une expérience spirituelle profonde est la conversion, qui ne consiste pas nécessairement à changer de religion, mais au sens originel du latin converte signifiant « se retourner ». La terrifiante EMI est interprétée comme un avertissement concernant des comportements imprudents ou erronés, et comme un moyen de changer de vie : « On m’a montré que je devais me préparer ou partir, l’un ou l’autre. En d’autres termes, « ressaisissez-vous », et c’est exactement ce que j’ai fait. 4 , p. 46

Le mouvement vers une communauté religieuse dogmatique est courant dans ce groupe. Kimberly Clark Sharp, travailleuse sociale clinicienne, a observé : « Tous les gens que je connais qui ont vécu des expériences négatives sont devenus des chrétiens fondés sur la Bible…. Ils pourraient l’exprimer dans diverses sectes. Mais ils ont tous le sentiment de revenir d’une situation épouvantable et d’avoir une seconde chance. » 5 , p. 85

La peur peut rester une influence puissante, mais une théologie stricte peut offrir une issue. Le professeur athée ci-dessus qui a été pincé par malveillance, puis déchiré par des êtres malveillants, a quitté son université et a fréquenté le séminaire. 3 D’autres ont également fait état d’une dévotion retrouvée : « J’ai arrêté la drogue, je suis retourné en Floride et maintenant je suis dans une école biblique. Avant, j’avais une attitude désinvolte envers la mort, mais maintenant, je la crains davantage. Alors oui, c’était un avertissement. On m’a donné une autre chance de changer mon comportement sur terre…. J’ai pris ma peur de la mort et je l’ai confiée aux Écritures. 4 , p. 43 Depuis lors, j’ai consacré ma vie au Dieu très-haut Jéhovah et je passe 60 heures par mois à parler et à enseigner le Créateur du ciel, de la terre et de toutes les créatures vivantes. Je ne m’inquiète plus du moment de ma mort, car je sais désormais que Dieu nous a promis bien plus.

Réductionnisme : « C’était seulement… »

En réponse à une expérience pénible, le réductionnisme a été décrit comme la « défense [qui] permet de répudier le sens d’un événement qui n’entre pas dans une catégorie sûre » et de « traiter l’événement comme s’il n’avait pas d’importance. » 6 , p. 35

Une femme dont la réaction anaphylactique a précipité une EMI comportant des éléments à la fois affectueux et effrayants a conclu : « Il existe de véritables explications rationnelles à ce que j’ai vécu…. Le cerveau, sous l’effet du stress, libère des opiacés naturels qui stoppent la douleur et la peur…. Le manque d’oxygène perturbe l’activité normale du cortex visuel…. Trop d’activité neuronale dans le cerveau mourant provoque des bandes d’activité…. Nos yeux, même fermés, interprètent ces rayures d’activité comme… la sensation d’avancer dans un tunnel…. Il y a plus de cellules cérébrales concentrées au milieu du cortex que sur les bords, donc à mesure que nous nous rapprochons de la mort, le cerveau interprète toutes ces cellules denses avec leur activité folle comme une lumière vive au milieu de notre champ visuel. Tout cela est très scientifique. 7 , p. 95

Sa conclusion est que, sur la base des preuves scientifiques, l’expérience n’avait aucune signification ontologique. Toutes les angoisses persistantes resteront sans réponse.

Une femme qui a vécu une expérience terrifiante lors de l’accouchement a également rejeté la réalité de l’expérience : « Peut-être que c’était l’effet de l’éther et non une EMI. » Une femme attaquée par un lion a qualifié le souvenir de son EMI d’hallucinatoire : « Je me demande souvent si, sous le choc de l’attaque, mon esprit m’a joué des tours, et si j’étais peut-être simplement inconsciente et mon cerveau privé d’oxygène. »

Un homme qui, pendant de nombreuses années, avait parlé publiquement de sa radieuse EMI a eu une seconde expérience, au cours de laquelle il s’est senti attaqué par des formes géométriques gigantesques, sinistres et menaçantes, le laissant avec un pessimisme profondément enraciné et une terreur de mourir. Apprenant que les hallucinations induites par la drogue incluent des formes géométriques, il a conclu que sa deuxième EMI n’était « qu’une réaction à la drogue ». Cela peut être une conclusion cliniquement appropriée, mais l’expérience demeure. Le réductionnisme fournit un tampon temporaire pour masquer les questions et les angoisses, mais ne fait rien pour les résoudre.

Le long terme : « Qu’est-ce que j’ai fait ? »

D’autres expérimentateurs ont du mal à comprendre ou à intégrer des EMI terrifiantes. Ces personnes, des années plus tard, sont toujours aux prises avec les implications existentielles de la NDE : « J’ai vécu une expérience qui m’est restée pendant 29 ans…. Cela a laissé une horreur dans mon esprit et je n’en ai jamais parlé jusqu’à présent. Et : « Après toutes ces années, le cauchemar reste vif dans mon esprit. » « Pour une raison quelconque, [31 ans plus tard] tous les souvenirs sont revenus et vifs…. C’est comme revivre tout cela, et je ne veux pas. Je pensais avoir tout résolu et à sa place, mais j’ai vraiment du mal à essayer de le ranger cette fois.

De plus, « pendant les 50 années suivantes, j’essaierais de réprimer le souvenir de cette expérience noire et menaçante, parce qu’elle me paraissait si réelle qu’elle continuait à être effrayante, quel que soit mon âge. » Et : « Je suis mariée depuis 33 ans et je ne parle même pas de cette expérience avec mon mari…. Pourtant, c’est aussi clair pour moi aujourd’hui que lorsque cela s’est produit. De plus, « j’ai tout enterré le plus profondément possible, je me suis beaucoup occupé des affaires civiques, de la politique…. Il me semble maintenant assez clair, même si les détails ne sont pas encore définis, qu’il reste un problème fondamental à résoudre.

«Je vois constamment cette vision comme des flashbacks. Je n’arrive pas à sortir ça de ma tête…. Je le vois encore dans mon esprit, de mes propres yeux. Cela fait deux ans et pourtant je n’en ai jamais parlé. Mon mari ne le sait même pas…. Je veux mettre ça derrière moi, mais j’en suis incapable.

Ce groupe est souvent composé de personnes éloquentes, hantées par la dimension existentielle de leur NDE, à la recherche d’une explication cognitive et émotionnelle. Ils trouvent intellectuellement inacceptable une lecture littérale de l’événement, mais les explications réductionnistes se contentent d’attribuer une cause sans aborder le sens. Ils ont du mal à donner un sens à leur EMI pénible sans les détruire (ainsi que leur confiance dans le fonctionnement du monde) dans le processus.

Plus que d’autres, ces expérimentateurs entrent en psychothérapie, certains depuis de nombreuses années, mais sans données, cela peut n’indiquer rien d’autre qu’une ouverture d’esprit et des moyens financiers. Trop souvent, les médecins prescrivent des médicaments pour masquer les interrogations et rejettent l’EMI comme étant fantaisiste ou pathologique ; les thérapeutes n’aborderont pas le problème ou laisseront le client se sentir blâmé ou idéaliseront la spiritualité et ne pourront pas gérer son côté obscur ; et le clergé n’a aucune idée de quoi dire ou rejette catégoriquement l’expérience.

L’élément religieux de leur EMI est souvent une absence :

«J’étais rempli d’un sentiment de terreur absolue et de n’avoir l’aide de personne, même de Dieu.»

«J’ai regardé autour de moi. Je cherchais consciemment… Dieu ou une autre créature angélique, mais j’étais seul.

« Je m’attendais à ce que le Seigneur soit là, mais il n’était pas là… J’ai invoqué Dieu et il n’était pas là. C’est ce qui m’a fait peur. 4 , p. 53

La très grande majorité de leurs questions incluent une variante de « Qu’ai-je fait pour mériter cela ? » ou « Quelles sont les règles, si les règles selon lesquelles je vivais ne fonctionnent pas ? » Ils ne perdront pas avant longtemps, voire jamais, leur peur de la mort. L’homme ci-dessus attaqué par un auto-stoppeur était toujours aux prises avec les conséquences : « Je me suis demandé si j’étais dans cet enfer, est-ce que je reviendrai sur ma mort ? Ai-je été envoyé là-bas pour quelque chose que je ferai peut-être dans le futur, ou pour quelque chose que j’ai fait dans le passé ? … Je ne crois pas à l’enfer, mais ce fut une expérience tellement forte qu’il y a toujours cette incertitude, ce trouble et cette peur sous-jacents.

Croissance post-traumatique

La littérature psychologique sur la croissance post-traumatique n’existait pas dans les premières années de notre étude sur les EMI pénibles, de sorte que cet aspect de la réponse reste sous-estimé. Comme le montrent clairement un nombre croissant d’études, même l’événement de vie le plus dévastateur, « comme le sable qui crée l’huître, est souvent ce qui pousse les gens à devenir plus fidèles à eux-mêmes, à relever de nouveaux défis et à voir la vie dans une perspective plus large. » 8 , p. 7 Il s’agit d’une approche prometteuse et encore sous-développée pour les cliniciens travaillant avec ceux qui déclarent avoir éprouvé des difficultés après une EMI pénible. 9

Sept choses à savoir sur les expériences pénibles de mort imminente

Les EMI pénibles se produisent dans le même large éventail de circonstances et comportent la plupart des mêmes éléments que les EMI agréables. Ce qui diffère, c’est le ton émotionnel, qui va de la peur à la terreur et, dans certains cas, à la culpabilité ou au désespoir. Les rapports manquent généralement de deux éléments communs aux EMI agréables : un ton émotionnel positif et la perte de la peur de la mort.
Une réticence notoire à signaler une EMI pénible peut entraîner un traumatisme de longue durée pour les individus et limiter les données sur leur occurrence. Une revue de la littérature portant sur trente années de recherche conclut que jusqu’à une EMI sur cinq peut être principalement pénible. dix
L’étiologie de tous ces événements reste inconnue. Malgré des décennies d’études cliniques, aucune n’explique jusqu’à présent de manière adéquate ni la cause ni la fonction des EMI. De plus, les EMI touchent tellement de circonstances cliniques et de bases démographiques qu’il n’existe aucun moyen de prédire qui aura quel type d’EMI. Aucune preuve ne vient étayer l’hypothèse conventionnelle selon laquelle les « bonnes » personnes ont des EMI agréables et les « mauvaises » des EMI pénibles. Les saints ont rapporté des EMI extrêmement troublantes, 11 , pp. 63-75, tandis que les criminels et les tentatives de suicide ont connu le bonheur. 12 , p. 41-44
Les EMI agréables ont tendance à transmettre des messages universels de compassion qui traversent les systèmes religieux et philosophiques. Les EMI pénibles ont généralement des messages moins ciblés mais suivent l’ancien schéma chamanique de souffrance/mort/résurrection, qui, en termes moins métaphoriques, peut être lu comme une invitation à l’auto-examen, au désarrangement des croyances fondamentales et à la reconstruction. En termes pratiques, une interprétation courante d’une EMI pénible est qu’il s’agit d’un message pour changer de vie.
La description de toute EMI est façonnée par les catégories mentales et le vocabulaire préexistants de l’expérimentateur. À titre d’exemple, bien que l’archétype d’un guide bienveillant soit courant dans les EMI, les individus identifient généralement cette présence selon leur propre vocabulaire culturel. Tout rapport identifiant un individu archétypal par son nom est une perception qui peut ou non être factuellement vraie, mais qui ne peut être confirmée comme telle. Naturellement, ce sont des faits comme ceux-là que les groupes religieux comme les matérialistes peuvent trouver troublants. Les Occidentaux laïcs croient souvent qu’une EMI indique un épisode psychotique.
Le principal effet de nombreuses EMI est une prise de conscience puissante et durable que le monde physique ne représente pas toute l’étendue de la réalité. Parce que cette perception va profondément à l’encontre du matérialisme occidental, et inversement parce que ses implications affectent certains enseignements théologiques dogmatiques, la nouvelle conviction bouleverse généralement la vie personnelle et les relations sociales des expérimentateurs, de manière abrupte et permanente.
Un défi majeur pour les médecins et autres scientifiques traitant des rapports sur les expériences de mort imminente est de gérer cette intrusion d’un langage et de compréhensions religieuses et philosophiques non matérialistes dans les données concrètes de la pensée clinique. Curieusement, c’est aux extrêmes du fondamentalisme religieux et du scientisme matériel que le littéralisme pose problème. Pour les fondamentalistes, les récits sont censés être littéralement et physiquement réels ; pour les matérialistes convaincus, ils doivent être rejetés comme de la folie parce qu’une réalité physique littérale est impossible et qu’aucun concept alternatif n’est acceptable.
Raymond Moody, dans l’article introduisant cette série, observait : « La meilleure pratique pour les médecins est de s’en tenir strictement aux préoccupations cliniques et de recherche. » 13 , p. 371 Les convictions post-EMI des patients et des membres de leur famille avec lesquels les médecins doivent interagir rendront probablement cette suggestion difficile à suivre. L’écoute sans jugement peut être l’alternative la plus pratique.

Résumé

À l’instar des EMI agréables, mieux médiatisées, les expériences pénibles de mort imminente sont à la fois fascinantes et frustrantes en tant qu’états altérés de conscience. En raison du concept profondément enraciné de l’enfer dans la culture occidentale et de son association chrétienne avec les tourments physiques éternels, ils posent de sérieux défis aux individus qui doivent façonner leur vie autour d’un événement aussi profondément durable, ainsi qu’à leurs familles, amis et médecins. En l’absence de données cliniques claires et de points de vue culturels universels, les médecins sont informés que la neutralité de l’opinion et une écoute attentive constituent probablement la meilleure pratique professionnelle pour faire face à ces expériences difficiles de mort imminente.